Psicoterapeuta con formación en trauma y supervisora clínica, Mansi ha acompañado durante 14 años a personas en procesos de trauma, transiciones vitales y sanación emocional. Está especializada en Compassionate Inquiry®, terapia somática, terapia narrativa y sanación del niño interior. Sus enfoques integrativos apoyan una profunda transformación tanto en el cuerpo como en la mente. Actualmente está realizando una formación avanzada en Tratamiento de Estabilización Informado por el Trauma (TIST), Somatic Experiencing y Psicoterapia Somática.
Esta publicación es un breve extracto editado de la historia de Mansi y de cómo ayuda a las mujeres a priorizar sus propias necesidades dentro de la cultura india, marcada por la vergüenza y la complacencia hacia los demás. Puedes escuchar su entrevista completa en el podcast The Gifts of Trauma.
Cuando retiro las etiquetas diagnósticas, como “límite” o “bipolar”, y miro debajo, encuentro tantas creencias. Esto está cambiando entre los adultos jóvenes urbanos, pero creo que las mujeres en la India nacimos para complacer. Interiorizamos patrones de apaciguamiento; respuestas complacientes y de fawning (sumisión) para mantener contentos a los miembros tóxicos de la familia. Muchas de nosotras crecimos con eso. Las mujeres se esfuerzan al máximo por agradar a su esposo y a su familia política. La familia viene primero, así que si hay una crisis familiar o una función religiosa, pueden cancelar una reunión para atender a la familia. Temen que la familia se moleste o que se vea afectada la reputación familiar.
La primera creencia es que el sacrificio es amor.
La segunda, que el honor familiar es más importante que la felicidad personal.
Para cuando las mujeres cumplen 35 o 45 años, muchas no han explorado qué las hace felices.
La tercera creencia es que las buenas mujeres no dicen que no.
El año pasado, una amiga fue diagnosticada con cáncer terminal. Le envié muchos de los videos de Gabor Maté y su libro When the Body Says No, que conecta las enfermedades autoinmunes con el comportamiento complaciente y las respuestas de fawning. Se lo leí y lo subrayé. Ella se sintió identificada con todo lo que Gabor decía y me dijo:
“Mansi, pasé toda mi vida pendiente de lo que la gente decía de mí. No quiero seguir viviendo así.”
Una semana antes de morir, me dijo:
“No complazcas a los demás. No sacrifiques tu autenticidad ni a ti misma por un hombre, por amor o por matrimonio. Ya es demasiado tarde para mí, pero cuídate, porque nada es más importante que tú y tu salud.”
Conozco a muchas personas jóvenes con enfermedades autoinmunes, y muchas mujeres repiten sus palabras.
Las mujeres en la India complacen a los demás porque no tienen elección. Su supervivencia depende de agradar a su familia o a su esposo. Muchas mujeres me dicen que, si defienden sus derechos, son avergonzadas, una práctica muy fuerte en nuestra cultura. La vergüenza se utiliza como una herramienta para perpetuar la tradición cultural, lo que finalmente causa trauma. Incluso los hombres son avergonzados por no ser los proveedores principales, por no ganar suficiente o por no ser lo suficientemente masculinos. Las mujeres son avergonzadas por su sexualidad, sus cuerpos o por las formas en que eligen vivir. Espero que los hombres escuchen esto, porque son piezas clave para el cambio dentro del patriarcado y la misoginia. Cuando los hombres defienden a las mujeres, ya sean familiares, amigos o parejas, eso tiene un gran impacto.
La vergüenza comienza en la infancia con comparaciones constantes, humillaciones y burlas sobre el cuerpo. Los padres comparan a su hijo con otros niños:
“Mira a ella. Mira lo delgada que es. Mira lo clara que es. Mírate a ti. No te cuidas. No te vistes bien.”
He sido avergonzada toda mi vida.
“Mira tu cabello.”
Nací con este cabello. No puedo cambiarlo.
“Mira tu nariz. Mira tu peso. Pareces embarazada.”
He sido avergonzada por profesores, compañeros y familiares. Me avergonzaron frente a una clase de 45 niños. Conozco personas de 60 años que todavía son humilladas por sus padres. Esa vergüenza constante… recuerdo cómo se siente, cómo se instala en mi cuerpo. Soy naturalmente introvertida, pero la vergüenza me hace encogerme, me hace pequeña. Incluso hoy, algunos familiares me avergüenzan por no ser lo suficientemente sociable o por no asistir a grandes reuniones familiares. Me dicen:
“Ya eres mayor, no puedes seguir así. No tendrás relaciones.”
Hay tanta vergüenza, humillación y crítica que aparecen en las dinámicas familiares. Incluso los amigos hacen comentarios sutiles que hieren.
Volviendo al conflicto que las mujeres enfrentamos al intentar equilibrar nuestra vida matrimonial y familiar en esta cultura patriarcal con nuestras propias necesidades. Esta pregunta lleva a muchas mujeres a terapia. Yo misma lo viví. En mi primer matrimonio, me uní a una familia profundamente patriarcal, de derecha y misógina. No se me permitía ir al gimnasio ni usar ropa occidental, y se esperaba que cubriera mi cabeza. Las mujeres se despertaban antes que los hombres, cocinaban para ellos y comían después. Si había comida para llevar, nosotras recibíamos las sobras. Estas cosas me sorprendieron completamente, ya que en mi familia no existían tales restricciones.
Con el tiempo traté de hablar. Intenté que mi esposo abogara por mí, pero él solo decía:
“Ignóralo. No importa, solo ignóralo.”
Muchos hombres dicen eso, pero cuando una está recibiendo injusticia y discriminación, es muy difícil ignorarlo. Afortunadamente, mis padres fueron muy solidarios. Me dijeron:
“Tienes que salir de un matrimonio así.”
Y lo hice. Tener padres que te apoyan en esta cultura marca una gran diferencia.
En la cultura india, los padres son considerados figuras divinas, intocables. Incluso ahora, cuando publico contenido sobre abuso parental en Instagram, recibo ataques muy agresivos. Es un tema muy sensible aquí, ya que es tan común que la mayoría de las personas no ve lo que sus padres hicieron como abuso. Además, los padres indios brindan mucho cuidado y apoyo, a menudo incluso financiero, durante toda la vida de sus hijos. Esto complica las cosas, ya que el apoyo económico se convierte en amor y cuidado. Muchos hombres adultos piden dinero a sus padres. Pueden tener 50 años, pero sus finanzas están controladas por la familia. Es una forma de control y causa mucho daño psicológico.
Con el auge de las redes sociales, los medios occidentales y los nuevos discursos sobre crianza, hemos visto un cambio en la forma en que los padres indios están criando hoy. Hay menos violencia física. Cuando yo era niña, golpear a un niño era normal. Muchos de mis compañeros bromean al respecto, diciendo:
“Los niños de hoy son insoportables. Nosotros salimos bien porque nuestros padres nos daban palizas.”
Los padres justificaban ese abuso diciendo:
“Es por tu propio bien.”
Si eras mujer, te decían:
“Tienes que adaptarte a tus suegros, solo te estamos preparando para el matrimonio.”
En las sesiones de Compassionate Inquiry, mis clientes a menudo dicen:
“Lo hicieron por amor. Me cuidaban. No querían malcriarme.”
En Compassionate Inquiry, hacemos una pregunta sobre “el otro niño” que me encanta:
“¿Harías esto a tu hijo o a cualquier otro niño?”
Aún no he escuchado a nadie decir que sí, que lo haría: golpear, humillar o controlar psicológicamente “por amor”. Entonces les pregunto:
“¿Por qué no? Dices que tus padres lo hicieron por amor, pero tú no lo harías por amor.”
Ahí es cuando se quedan en silencio, y noto que algo cambia. Es el momento en el que se dan cuenta de que tal vez eso fue trauma, y que algo les ocurrió que los afectó de una manera dolorosa y angustiante.
The Gifts of Trauma es un pódcast semanal que presenta historias personales de trauma, transformación, sanación y los regalos que se revelan en el camino hacia la autenticidad. Escucha la entrevista, y si te gusta, te invitamos a suscribirte y compartirla.
