J’étais assise, profondément émerveillée, tandis que ma cliente se berçait doucement d’avant en arrière, des vagues de larmes glissant sur son visage comme pour le purifier. Ses paumes massaient et enserraient la chair souple de ses bras, pressant la peau, sentant la chaleur de la chair. Elle a ouvert les yeux avec une lumière si éclatante qu’elle a touché mon cœur.
« J’ai cherché ce moment toute ma vie », a-t-elle dit à travers son sourire naissant. – « Sentir que je suis vivante. »
Je lui ai souri en retour, reflétant son geste d’enveloppement de soi avec mes propres paumes, serrant mes propres bras. Une connexion rayonnante et joyeuse, non seulement entre nous, mais en elle, avec elle-même et avec son corps. Un corps qui avait enduré tant de souffrance, dont les conséquences continuaient de s’exprimer à travers divers symptômes. Mais dans ce moment même de présence, j’ai reconnu que quelque chose avait changé en elle de manière fondamentale. Elle faisait désormais l’expérience du plus grand cadeau de la vie.
Sur de nombreux forums, on peut lire et explorer l’une des grandes définitions du traumatisme ; en bref, il peut être défini comme une déconnexion vis-à-vis de notre Soi le plus profond. C’est une définition cognitive, qui nous aide à comprendre sur un plan mental, mais qu’est-ce que cela signifie pour le corps ?
Nous passons une grande partie de notre vie à tenter d’échapper à ce qui rend possible notre existence ici et maintenant : le corps. Mais nous devrions comprendre que, pour reprendre les mots de Gabor Maté, « Le corps garde la trace. » — oui, mais il est essentiel de reconnaître que ce qui a créé cette trace n’est pas de notre faute. Ce n’est pas de notre faute si notre corps a été violé d’une manière ou d’une autre, s’il commence à exprimer des symptômes de maladie ou s’il développe une pathologie chronique.
Dans l’enfance, le système nerveux est si peu développé que j’ai besoin de quelqu’un d’autre pour m’aider à me réguler, de quelqu’un pour me tenir, prendre soin de moi, dire à mon corps — par le langage du toucher — que tout va bien, que je suis aimé et que j’ai ma place dans cette vie.
Photo by Nathália Arantes on Unsplash
Lorsque cela ne se produit pas de la manière dont notre système nerveux a besoin pour comprendre que nous sommes aimés et protégés, nous nous déconnectons pour éviter de ressentir la douleur de ce qui est arrivé — ou de ce qui n’aurait pas dû arriver — ou encore de ce qui n’est pas arrivé et aurait dû arriver, comme Gabor l’explique dans son film documentaire The Wisdom of Trauma. En tant qu’enfant, je m’accroche à tout ce qui est disponible pour garder la tête hors de l’eau, car je n’ai pas les ressources pour me soutenir d’aucune manière ; tout comme aucun autre mammifère ne peut survivre sans le soutien de sa mère, même ceux qui peuvent se tenir debout et courir quelques minutes après la naissance, comme les chevaux ou les moutons.
La déconnexion est la réponse de survie la plus intelligente de l’organisme humain lorsque nos besoins demeurent ignorés. Tout comme le fait de « faire le mort » chez les animaux ; c’est une stratégie utilisée lorsque plus rien d’autre ne fonctionne.
Le manque de connexion dans le corps se manifeste par un état de détresse, par une tension musculaire profonde et par une impression de perte de soi ou de son centre. Une sensation de faiblesse… Un vide. Un vide profond, peut-être au creux de l’estomac, dans l’intestin, dans le ventre ; une sensation — et une croyance — que nous pensons devoir éviter à tout prix, renforcée par la volonté farouche de l’éviter, car nous craignons que si nous cédons, nous allons cesser d’exister entièrement.
Le corps alors se replie pour se protéger, pour se cacher ; les épaules s’affaissent vers l’avant, la tête devient lourde, le front se fronce, nous nous refermons et fermons les yeux, comme une petite coquille au fond de l’océan tentant d’échapper au mouvement naturel des courants.
Le corps alors se replie pour se protéger, pour se cacher ; les épaules s’affaissent vers l’avant, la tête devient lourde, le front se fronce, nous nous refermons et fermons les yeux, comme une petite coquille au fond de l’océan tentant d’échapper au mouvement naturel des courants.
Dans un système nerveux traumatisé, il y a tellement de tension, tellement de douleur, tellement de déconnexion que le corps est oublié, blâmé et utilisé comme s’il était l’ennemi. Cette profonde déconnexion fait partie du traumatisme, car, bien que nous ne soyons pas le corps, le corps est essentiel à notre existence et nous permet de faire l’expérience vivante d’être humain. Pourtant, la plupart du temps, dès l’âge de deux ans, le mental en vient à croire que le corps est ce qui est responsable de notre souffrance !
Ainsi, l’esprit commence à croire que sa seule et unique mission est de nous garder en sécurité dans une citadelle intérieure soigneusement barricadée. Cette croyance est ensuite renforcée au sein de nombreuses cultures et religions qui nous enseignent que le corps est l’ennemi, qu’il doit être dompté, et que c’est là notre unique voie vers l’estime de soi, l’amour et le sens d’appartenance.
Je suis passée par là, je l’ai vécu, même si j’ai aussi eu la chance que mes parents m’emmènent à des cours de ballet et de danse dès l’âge de cinq ans. Malgré cela, j’avais déjà trouvé refuge dans mon mental. Il y avait des choses que mes parents ignoraient, comme l’humiliation publique de mon corps à la maternelle où j’allais, et d’autres choses encore. Mais malgré tout, j’aimais bouger, danser, et faire bien des choses qui n’étaient pas vraiment acceptables pour une petite fille. À travers tout cela, je crois que mon corps a toujours été un allié, et j’en éprouve de la reconnaissance.
Au fond, je vois notre chemin comme le combat pour la liberté le plus doux qui soit. Un voyage pour renouer la relation avec nous-mêmes, pour retrouver la connexion au corps, et, à travers le corps, nous reconnecter à notre Soi le plus profond — et reconnaître la bénédiction d’être en vie. Comme le souligne clairement le titre du dernier article de Sophie Strand : « Le corps est la porte d’entrée ».
Compassionate Inquiry peut sembler être un raccourci magique sur ce chemin ; le mental s’imagine qu’il s’agit d’une solution facile et rapide pour tout guérir, en finir une bonne fois pour toutes et retourner à ce que nous voulons faire. Cependant, le corps est intelligent : il intègre les choses lentement, avec prudence. Un excellent outil pour accompagner ce processus d’ouverture est le pouvoir du toucher guérisseur ; découvrir la manière dont nous avons toujours souhaité être touchés, mais ne pouvions pas l’être — faute de présence disponible — jusqu’à maintenant, où quelqu’un peut enfin nous l’offrir.
Tout ce qui peut nous aider à trouver le courage de ressentir, et nous permettre de nous sentir accompagné dans ce ressenti — même lorsque notre esprit tente de nous convaincre de nous cacher — peut ouvrir un champ immense de guérison. L’approche CI est un outil qui nous aide à redécouvrir le corps comme un chemin et à réaliser qu’en réalité il n’existe aucun raccourci : le corps a toujours été et sera toujours notre professeur et notre allié ; ainsi, la douleur et la souffrance que nous traversons sont notre premier et notre dernier maître. À travers cela, nous pouvons retrouver une véritable connexion avec nous-mêmes.
Nous pouvons également découvrir que le plus grand des mensonges réside dans la croyance que nous sommes seuls, déconnectés, que nos blocages doivent persister et que nous devons traverser nos défis seuls.
Comme l’a dit l’écrivain uruguayen Eduardo Galeano :
« L’Église dit : “Le corps est un péché.”
La science dit : “Le corps est une machine.”
La publicité dit : “Le corps est un commerce.”
Le corps dit : “Je suis une célébration.” »
Jeff Foster, un professeur de non-dualité, explique plus en détail que notre sentiment de déconnexion, de constriction et d’imperfection n’a pas besoin d’être réparé, mais d’être simplement contenu :
TENU, PAS GUÉRI
Arrêtez d’essayer de vous guérir, de vous réparer,
voire de vous éveiller.
Arrêtez d’essayer d’accélérer le film de votre vie.
Lâchez le «lâcher-prise».
La guérison n’est pas une destination.
Soyez ici.
Votre douleur, votre chagrin, vos doutes, vos désirs,
vos pensées craintives : ce ne sont pas des erreurs,
et elles ne demandent pas à être «guéries».
Elles demandent à être contenues.
Ici, maintenant, avec douceur,
dans les bras aimants et guérisseurs de la conscience présente.
A propos de l’autrice
Anna Solyom
Anna est une thérapeute psychosomatique qui propose une synthèse de différentes approches, allant des simples techniques de libération du stress à une compréhension profonde du traumatisme individuel et de l’héritage transgénérationnel. Elle guide les parcours de guérison avec une approche à la fois douce et ferme, créant l’espace nécessaire pour que le potentiel personnel et la santé soient restaurés de l’intérieur.
Elle combine la Thérapie Craniosacrale et Cardiovasculaire Biodynamique et les TRE® (Tension Releasing Exercises), et est une ritualiste dans le cadre de la Médecine Ancestrale du Dr. Daniel Foor pour aborder le traumatisme transgénérationnel à travers la Guérison de la Lignée Ancestrale (Ancestral Lineage Healing).
Anna est maître Reiki et Moon Mother®, proposant des séances de guérison et d’harmonisation de l’utérus pour les femmes, en suivant le cadre de Miranda Gray.
Anna est titulaire d’un Master en Philosophie et vit à Barcelone, en Espagne, depuis 2012. Elle est l’auteure de quatre livres, et son premier roman est traduit dans plus de 14 langues. Vous pouvez travailler avec elle en ligne ou en personne à Barcelone ou à Budapest.
