Actualmente Vicepresidente Senior de Programas de Duelo en Hospice Foundation of America (HFA) y profesor emérito en la Graduate School de The College of New Rochelle, el Dr. Doka recibió el Premio a la Trayectoria en 2019 de la Association of Death Education and Counseling. Autor prolífico, también se desempeña como editor de la serie de libros Living with Grief® de HFA, su boletín Journeys y numerosas otras publicaciones.
En este extracto, el Dr. Doka comparte cómo un desvío accidental en su carrera y un comentario casual convergieron para revelar una categoría de pérdidas previamente no reconocida. Escucha la conversación completa en el podcast The Gifts of Trauma Podcast.
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La mejor manera de describir cómo comenzó mi carrera de 50 años en el duelo es—accidentalmente. Cuando la práctica profesional que había planeado se canceló y fui redirigido del Spofford Centre en la ciudad de Nueva York, en ese momento la crème de la crème de la delincuencia juvenil, al hospital oncológico Sloan Kettering, no tuve opción. Así que fui introducido al duelo a través de niños que morían de cáncer.
Mi descubrimiento del duelo desautorizado también fue accidental. Estaba enseñando un curso sobre familia en gerontología, y hablábamos sobre la viudez cuando una de las mujeres de mi clase dijo: “Si crees que las viudas lo tienen difícil, deberías ver lo que pasa cuando tu ex-cónyuge muere.” Y yo nunca, nunca había pensado en eso—nunca había pensado en hacer duelo por un ex-cónyuge. Amplié el grupo desde el duelo por un ex-cónyuge para incluir a personas involucradas en relaciones íntimas sin el beneficio del matrimonio—gay y heterosexuales. Una de las mujeres dijo: “No soy viuda.” Su prometido había muerto una semana antes de que fueran a casarse. “Es como si no tuviera derecho a hacer duelo.” Fue entonces cuando empecé a usar el término desautorizado.
Cuando presenté este término por primera vez en una conferencia, me sorprendí nuevamente. Las personas hicieron fila para hablar conmigo después: “Esto es como cuando murió mi entrenador de secundaria.” “Esto es como cuando…” Me llevaban por todas estas casillas, check, check. Ellos ampliaron el concepto en aquel entonces, y aún lo siguen ampliando hoy. Así que ha sido una línea de investigación continua muy rica e interesante.
Muchas personas preguntan: ¿qué es realmente el duelo? Yo lo defino como la energía generada por una pérdida significativa. Y entonces—¿cómo se afronta ese estrés?
A menudo vemos el duelo como algo que nos afecta emocionalmente, y así es, expresándose a través de una gama de emociones que van desde el alivio hasta la tristeza. A veces las emociones son positivas. Recuerdo cuando murió un buen amigo mío—yo era el padrino de su hijo de tres años. Recuerdo mirar a ese niño en el funeral y pensar: “no lo sabes, chico, pero vamos a trabajar bien juntos.” Y así ha sido. Ahora tiene 43 años y todavía tenemos una llamada telefónica regular cada domingo. Es como un segundo hijo para mí. Así que a veces el duelo implica compromisos inesperados—y regalos inesperados.
Y por supuesto, también hay sentimientos horribles, como la culpa y la ira. Pero a menudo pasamos por alto que el duelo también nos afecta físicamente. Podemos experimentar dolores y molestias físicas. Cognitivamente, podemos estar desenfocados y confundidos. Espiritualmente, puede tanto perturbar como fortalecer nuestras creencias. También afecta nuestro comportamiento. Algunos buscamos recordatorios de la persona fallecida; otros los evitamos.
A menudo describo el duelo como una montaña rusa. Tenemos subidas y bajadas, buenos días y malos días. Pero el único punto donde la analogía de la montaña rusa se rompe es cuando vivimos con la pérdida. Incluso años después, puedes tener oleadas de duelo. Cuando nació mi nieto, lo primero que hice… empecé a marcar el número de mi padre antes de darme cuenta de que había muerto diez años antes. Mi nieto fue nombrado en mi honor, y sé que a mi padre le habría complacido mucho. Así que, por muy feliz que estuviera en ese momento, también había tristeza. A menudo tenemos esos momentos agridulces, incluso años después, cuando deseamos que esa persona hubiera estado con nosotros para presenciar algo muy especial.
El duelo desautorizado abarca relaciones que generalmente no se reconocen, como un ex-cónyuge, y pérdidas que no se reconocen, como una pérdida perinatal. Luego están las muertes estigmatizadas—homicidios, por ejemplo. Es probable que conozcas a ambas personas involucradas, por lo que puedes encontrarte llorando tanto por la víctima como por el perpetrador, o lamentando a uno y repudiando al otro.
Los estilos de duelo también entran en juego. Para quienes lloran de manera intuitiva, el duelo llega como olas de emoción. Cuando se les pregunta cómo lo expresan, pueden decir: “grité, lloré, sollozé. Eso es lo que ayuda.” En el otro extremo del continuo están quienes elaboran el duelo de manera instrumental, que tienen una forma de afrontamiento más centrada en el problema. Si les preguntas cómo experimentan el duelo, rara vez hablarán en términos emocionales, sino más bien en términos cognitivos o físicos: “sentí como si alguien me hubiera golpeado en el estómago. Me sentía muy inquieto. No dejaba de pensar en la persona.” Lo que les ayuda suele ser hacer algo.
Ninguno de los estilos de duelo es disfuncional. No hay nada malo en intelectualizar si funciona. Pero tendemos a desautorizar a quienes elaboran el duelo de forma instrumental al principio del proceso: “¿Qué le pasa a esta persona? No está llorando.” Y señalamos a quienes elaboran el duelo de forma intuitiva más adelante: “¿Qué le pasa a ella? ¿Por qué sigue llorando?”
La cultura también influye en esto. Crecí en una familia bicultural—mi madre es hispana y mi padre era protestante húngaro. En los funerales familiares, cuando era niño, mis tíos hispanos me levantaban y decían: “Está bien llorar, Kenito; solo significa que amas a la persona.” Y mis tíos protestantes húngaros, muy estoicos, decían: “Sé fuerte.” No necesitas un genograma para entender los mensajes mixtos.
Los eventos traumáticos también pueden causar duelo desautorizado. Mi tía murió el 12 de septiembre de 2001, el día después del September 11 attacks. Murió en nuestra casa, a los 96 años, rodeada de su familia. Pero cuando compartía esos detalles, la gente perdía interés y su fallecimiento era descartado como si no fuera una de esas muertes realmente importantes (del 11-S).
Probablemente uno de los cambios más significativos en el campo del duelo es lo que llamamos vínculos continuos—la comprensión de que conservamos vínculos con las personas que hemos perdido—en nuestros recuerdos y en nuestra biografía. Partes de mi padre están en mí. Partes de mi madre están en mí. Mi hermana y yo bromeamos sobre eso todo el tiempo. Son parte de nuestra biografía, parte de nuestra memoria. Constantemente tenemos conexiones con ellos. Y ese es un gran cambio respecto al paradigma freudiano, que decía que había que retirar la energía emocional del fallecido y reinvertirla en otros.
El duelo, cuando dejamos que se mueva a través de nosotros, puede llevarnos a lugares inesperados. Algunas personas, a pesar del dolor del duelo, o a veces gracias a él, crecen de maneras que nunca anticiparon. Obtienen nuevas percepciones y nuevas fortalezas. Su espiritualidad se vuelve más compleja. He pasado más de 50 años en este campo, y siempre le digo a la gente: “Cuando preguntas, ‘¿Por qué permitió Dios que esto ocurriera?’ yo sabía la respuesta hace 50 años. Ahora no la sé.” Pero mi teología ha crecido. Mi compasión ha crecido. Cincuenta años en este campo me han vuelto confuso en un nivel mucho más alto.
The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, transformación, sanación y los regalos revelados en el camino hacia la autenticidad. Escucha la conversación completa y, si te gusta, por favor suscríbete, califícalo, deja una reseña y compártelo.
