Médica con doble certificación en Medicina Preventiva y Medicina de las Adicciones, y formación avanzada en bioquímica, salud pública y medicina funcional, la Dra. Aimie integra la medicina funcional, la ciencia del apego y la terapia del trauma para hacer que la sanación del trauma sea tanto precisa como profundamente humana.
Arraigado en los linajes del Animismo, la Psicología Profunda y el Misticismo, el trabajo de Solea conecta los mundos interior y exterior a través de la conciencia encarnada y la sintonía relacional. Fundó ANAM, un santuario vivo dedicado a apoyar el surgimiento de relaciones humanas guiadas por una profunda inteligencia del Alma.
En este extracto, la ciencia y el espíritu convergen en una idea silenciosamente radical: nacemos dentro de la herida y equipados con todo lo que necesitamos para cuidarla. Escucha la conversación completa en The Gifts of Trauma Podcast.
Johannes Plenio
AIMIE: Llamamos “epigenética” a la memoria molecular de las heridas ancestrales. Las marcas epigenéticas en nuestro ADN guían al cuerpo para leer ciertos genes e ignorar otros. Por ejemplo, si de bebés tenemos una menor actividad de serotonina y dopamina, estaremos menos disponibles para la relación y el vínculo. Podemos tener los mejores padres del mundo, sintonizados, conectados relacional y emocionalmente, pero aun así no sentir la conexión ni la seguridad. Esto puede convertirse en un rasgo familiar que se expresa como una falta de muestras personales de afecto, de conexión… y ese rasgo puede perpetuarse a sí mismo. La epigenética también es mucho más que la genética familiar; es cómo aprendemos a relacionarnos entre nosotros, la manera en que nuestros padres modelan cómo atravesar el cambio, el estrés y el duelo. Todo eso se transmite.
El mecanismo epigenético que más puede modificarse durante nuestra vida es el estrés oxidativo. Piensa en ello como el desgaste del cuerpo. Cuando experimentamos estrés en niveles traumáticos o tóxicos, el estrés oxidativo puede sobrecargar nuestros sistemas de reparación, y ese daño afecta la forma en que nuestro cuerpo lee los genes. Cuando veo a alguien que desarrolla un diagnóstico inusualmente temprano, pregunto: “¿Qué se ha transmitido? ¿Qué vino con tu sistema inmunológico?” Porque si se trata de daño oxidativo, quiero ayudar a tu cuerpo a eliminarlo.
ROSEMARY: A lo largo de esta serie, cada invitado ha señalado el mismo cambio: del hacer al permitir, del arreglar al presenciar, del conocimiento a la presencia. Del estado de tensión defensiva a la sanación. ¿Puedes explicar este último punto?
AIMIE: Nuestros cuerpos están diseñados para sanar y repararse, para recuperarse por completo, no solo para seguir adelante y sobrevivir. Muchas cosas pueden bloquear la capacidad natural del cuerpo para atravesar las fases de sanación. Uno de esos bloqueos es el estado de tensión defensiva que puede surgir cuando estamos tan asustados que nuestro sistema nervioso solo detecta peligro. Eso es un bloqueo porque la capacidad natural del cuerpo para sanar requiere seguridad.
Actualmente estoy atravesando el duelo por mi compañero de ocho años, mi perro, que murió inesperadamente hace dos semanas. Me devastó y noté que mi cuerpo se estaba tensando, lo cual bloquea las emociones que necesitamos sentir para poder atravesarlas y sanar. Así que me senté en una silla que sostenía completamente mi cuerpo. Dejé que me sostuviera para que la tristeza pudiera emerger, para poder sentirla y atravesarla.
SOLEA: Todos nacemos dentro de un conjunto kármico que preexiste a nuestra encarnación. La ciencia observa la epigenética, los genes y el ADN, pero existen muchos otros espectros que no son visibles a nivel científico y a los que me refiero como nuestro conjunto kármico. Nacemos dentro de la fragmentación, dentro de ese conjunto kármico, pero también nacemos con las herramientas y habilidades necesarias para desenredarlo. En la medida en que habitamos el cuerpo, tenemos acceso a estas capacidades: presencia, compasión, sintonía, la capacidad de sentir al otro dentro de nuestro campo… Estas son habilidades y herramientas que hemos estado cultivando durante múltiples vidas.
ROSEMARY: ¿Cómo cuidamos nuestras heridas heredadas? ¿Cómo invitamos a la sanación?
SOLEA: La primera pieza es tomar conciencia de que existe una herida. Las heridas se manifiestan de muchas maneras y muchas poseen una profunda inteligencia. Si no desean ser vistas o sentidas, pueden tener una energía embaucadora. Por eso se trata de desarrollar una relación con el espacio… el espacio dentro del cuerpo y alrededor del cuerpo, que es una extensión del sistema nervioso. Activar la quietud y la presencia manteniendo una apertura amplia y permaneciendo en ese espacio sin ninguna agenda. Luego establecer una intención clara e invitar una relación consciente con las heridas heredadas. La herida es consciente, por lo que comenzará a hablar una vez que se cree el espacio. Hablará a través de tu canal más abierto, que puede ser emocional, mental, visual o espiritual. El siguiente paso para establecer contacto es permanecer en una sinceridad humilde. “Soy yo reconociendo que he descendido a mi encarnación humana y que deseo participar más directamente en ella.” Entonces la herida, la fragmentación o los patrones heredados comenzarán a hablar y a mostrarte cómo desean ser atendidos.
ROSEMARY: ¿Qué estamos haciendo realmente cuando creemos que nos estamos sanando a nosotros mismos o a otra persona? ¿Y qué nos dice Quirón sobre el momento en que la herida ha terminado de enseñar?
SOLEA: La sanación y el anhelo coexisten dentro de un movimiento similar. Y la sanación es algo que nunca se completa del todo. Encuentro que tiene radios de información y sabiduría que continúan llegando a nuestras vidas. Y desde la perspectiva quironiana, ser herido de manera involuntaria… Su compromiso con encontrar un antídoto lo llevó a volverse más humano, a liberar su naturaleza divina… Lo que se siente verdadero es regresar a la simplicidad de permitirnos ser plenamente humanos. Llevar nuestras heridas con orgullo, estar con nuestro duelo y con las partes desordenadas de la vida. Siempre existe ese cajón en la cocina que, por mucho que intentemos mantener ordenado, permanece un poco caótico. Y hay belleza en ello. Permitirnos ser seres salvajes y no domesticados… ensuciarnos, jugar y mantenernos simples, aunque innovadores.
ROSEMARY: Todo encaja. Gracias. Solea, tu presencia ha sostenido toda la serie. ¿Estarías dispuesta a cerrar el círculo que abriste hace cinco semanas?
SOLEA: Me encantaría. Comenzamos con el silencio. Y reconociendo que nada termina realmente, sino que se transforma en otro movimiento, invitamos nuevamente al silencio. Y mientras el silencio impregna nuestro ser, reconocemos la antigua inteligencia de Quirón, el sanador herido. Reconocemos esta inteligencia en nuestras vidas y nos tomamos un momento para sentir las formas en que hemos sido heridos. Y percibimos cómo esas heridas han moldeado nuestra humanidad, mientras sentimos que nuestra humanidad también se alinea con la constancia de la luz y la gracia. Honramos el tejido misterioso que nos une y colabora para hacernos completos y libres. Y ofrezco un profundo voto de respeto por todas las maneras en que quienes escuchan y quienes no escuchan están creando nuevos antídotos dentro de un mundo que está naciendo de nuevo. Honrando los antídotos que llegan desde todas las dimensiones sagradas y otras formas de existencia. Al unir nuestros antídotos, estamos alquimizando un nuevo ser humano conectado, abierto y libre. Gracias. A los espíritus de la tierra, a la inteligencia de nuestra ascendencia, al ritmo de nuestros corazones. Gracias. Ashe. Gracias.
The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, transformación, sanación y los regalos que se revelan en el camino hacia la autenticidad. Escucha la conversación completa y, si te gusta, por favor suscríbete, califícala, deja una reseña y compártela.
