Una psicóloga climática, psicoterapeuta Gestalt y terapeuta IFS con más de 25 años de experiencia en cambio sistémico y terapia del trauma, Steffi invita a reimaginar nuestro lugar en la red de la vida. Fundó y dirige el Centre for Climate Psychology y editó Climate, Psychology and Change, que ha sido descrito como “una obra de sabiduría e ideas radicales.”
En este extracto, aprende cómo la fragmentación sistémica nos exilió de nuestra relación con el mundo vivo y por qué la depresión y la ansiedad pueden ser duelo disfrazado. Escucha la conversación completa en The Gifts of Trauma Podcast.
Cnv Studio
STEFFI:
Tenía seis años cuando mi madre y otros tres miembros de mi familia fueron llevados como prisioneros políticos en Alemania del Este. Ahora el país que los encarceló ni siquiera existe. Esa experiencia temprana de un sistema que moldea, aplasta y luego desaparece me llevó a una búsqueda de por vida de algo que la psicología occidental rara vez ofrece: una forma de entender cómo el mundo exterior vive dentro de nosotros y qué ocurre cuando ese mundo se rompe. Busqué teorías que combinaran lo interior y lo exterior. Lo que encontré, o más bien lo que seguí sin encontrar, lo cambió todo.
La psicoterapia es una profesión increíblemente joven, apenas tiene poco más de cien años. Y no nació en un momento neutral, sino en el apogeo del imperio. Creció a través de sistemas industriales y capitalistas. Todo se vuelve mío. Es mi trauma; es mi depresión. ¿O lo es? Necesité salir de la profesión para encontrar cómo los seres humanos se han relacionado con este interespacio, entre el yo y el mundo, entre la piel y el cielo, que la vida moderna nos ha entrenado a ignorar. Y el entrenamiento comienza temprano.
Francis Weller dice que nacemos como ‘niños de la edad de piedra’, con un plano heredado que espera un entorno rico, de apoyo y comunitario—en gran parte ausente hoy. Cuando vamos a la escuela, aprendemos a fragmentar la vida en partes: geografía, historia, psicología, matemáticas, biología… Pero nunca aprendemos a volver a unirlo todo. Esta cosmovisión traumatizante con la que nos educamos se vuelve normal. Esa separación y fragmentación, y el adormecimiento que viene con ello… Es una violencia contra la vida.
KEVIN:
El idioma irlandés ofrece 40 palabras para un campo, dependiendo de si tiene una colina, o dos colinas, hierba larga o hierba corta… Y gracias a esta riqueza, tanto John O’Donohue como Manchán Magan utilizan el idioma irlandés para conectarnos con la naturaleza, con lo que significa ser parte de la naturaleza. Otros idiomas no reconocen la separación. Cuando se preguntó a tribus amazónicas sobre estar en la naturaleza, respondieron: ‘¿En qué?’ No tenían una palabra en su vocabulario para describir esa cosa que está ahí fuera. Porque no hay nada ‘ahí fuera’. Simplemente no podían entender por qué alguien describiría eso como algo separado de sí mismo.
STEFFI:
Esta fragmentación aparece en todas partes, incluso en espacios donde intentamos resolverla. Fui invitada a una reunión preparatoria de la COP1 en Westminster Hall. Cuando entramos, la conversación era cálida y animada; la gente hablaba y se relacionaba. Cuando entramos en esa sala de reuniones realmente imponente y nos sentamos alrededor de una mesa con micrófonos, se volvió cada vez más difícil decir las cosas que acabo de decir. Los rituales que realizamos en las agendas y los protocolos de reunión nos quitan la vida. Para mí, ese es un ritual traumatizante. ¿Cómo podemos cuidar la vida cuando todo lo que cuidamos es un ritual que trae muerte?
Esa misma fragmentación sigue al duelo hasta la sala de terapia. Francis Weller dijo: “El duelo está vivo, es salvaje, indomable, y no puede ser domesticado. Se resiste a las exigencias de permanecer pasivo. Y aun así nos movemos de maneras nerviosas, inquietas y tumultuosas. Y cuando el duelo se apodera de nosotros, es verdaderamente una emoción que surge del alma. Y por eso nos alejamos del duelo. Por eso lo apartamos. Por eso lo adormecemos, por eso lo reprimimos.”
Con demasiada frecuencia el duelo se expresa en una lágrima muy educada en el consultorio del psicólogo. Porque están los vecinos, la oficina de abajo, y esta opresiva autoconciencia. Pero el duelo—y todo lo que es salvaje, ruidoso, desafiante, exuberante y grande—es exiliado. Sin embargo, cuando el duelo salvaje es exiliado, no desaparece. Simplemente deja de ser reconocible como duelo.
Creo que cada vez más personas sienten que la vida que se nos ha vendido en realidad está vaciada. Empezamos a sentir… tal vez no duelo, sino melancolía. Hoy la depresión y la ansiedad son casi epidemias, al menos en el sentido médico. Buscamos la respuesta internamente. Lo tratamos como un fallo que necesita terapia de conversación para arreglarse. Pero ¿y si está causado por la ausencia de relaciones significativas con algo más grande que nosotros? ¿Y si eso es en realidad esta fragmentación, esta sensación de duelo? Si todo aquello para lo que mi sistema nervioso está construido, toda esa hermosa capacidad de afinarse con precisión, no se utiliza, quizá hay una contracción hasta que finalmente siento que mi vida está vacía, y anhelo más.
KEVIN:
Y tal vez ese aumento de la ansiedad y la depresión sea directamente proporcional a la reducción de la capacidad de hacer duelo. La depresión es lo opuesto a la expresión. Y hacer duelo es expresar. Deleitarse con la maravilla de una mariposa o un árbol también es expresar. Y a medida que perdemos esa capacidad de expresión, quizá ese es el agarre de la depresión; no podemos expresar ese amor y la pérdida de ese amor y la conexión. Nuestro sistema se apaga; se deprime o se vuelve ansioso. Es un fallo—no del individuo—sino del entorno en el que estamos intentando expresarnos.
STEFFI:
Hablar de esto públicamente no está exento de riesgo. Cuando presenté algunas de estas ideas en una jornada de estudio, hablando sobre el interser, llevó a una humillación pública, un ataque personal de siete páginas en una revista global. Algo similar a las ‘cazas de brujas’ sigue muy vivo en nuestro ADN. Fui avergonzada públicamente—pero también percibí una historia colectiva ahí. Este territorio se siente más grande. Necesitamos personas que puedan hablar de esto a través de ambos mundos, porque están muy separados. Y sin embargo, la mayoría de las personas llevan exactamente este duelo en silencio, en privado, solas.
Necesitamos tener más valentía y hablar sobre estas experiencias que tantas personas tienen. No nos lo contamos unos a otros por miedo a cancelarnos, así que las guardamos en un armario secreto. Y no es solo el duelo—también es sentirse profundamente conmovido por la belleza de algo—algo que es simplemente más. Hablar es potente. Pero el silencio también tiene un enorme poder y es bastante subversivo. Da espacio para sentir y notar, para ser relacional.
Y después de todo—el imperio, la fragmentación, el duelo exiliado, las vidas vaciadas, los armarios secretos… La invitación es simplemente detenerse. Sentir. Notar. Estar, por un momento, en ese interespacio entre el yo y el mundo que nunca debimos abandonar.
Footnote 1: Una reunión preparatoria de la COP es un encuentro ministerial de alto nivel que se celebra aproximadamente un mes antes de la Conferencia anual de la ONU sobre el Cambio Climático (COP). Reúne a ministros seleccionados para debatir aspectos políticos clave, resolver desacuerdos y ofrecer orientación para asegurar negociaciones productivas en la cumbre principal.
The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, transformación, sanación y los dones revelados en el camino hacia la autenticidad. Escucha la conversación completa y, si te gusta, suscríbete, valórala, deja una reseña y compártela.
