Saliendo del Infierno del “Pensamiento Apestoso,” con Vimalasara Mason-John

Vimalasara Mason-John es una de las principales voces de ascendencia africana en mindfulness para la adicción y una conferencista internacional sobre trauma y adicción. Es Facilitadorx Fundadorx de Compassionate Inquiry®, además de ser unx autorx galardonadx. Co-fundó 8 Step Recovery, Mindfulness-Based Addiction Recovery Train the Trainer, y Freedom Together, un programa global de formación en mindfulness diseñado por y para personas negras, indígenas y de color. Vimalasara también es maestrx sénior en la comunidad budista Triratna.

Este artículo es un breve extracto editado de las experiencias personales de Vimalasara con los gatillos y la adicción, así como de su trabajo con otros. Escucha la entrevista completa en el podcast The Gifts of Trauma.

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Crédito de la fotografía

Un día, mientras esperaba el tren para ir a casa, escuché una voz en mi mente que repetía: “Me odio. Me odio. Me odio.” Podía bajar el volumen de esa voz, pero no apagarla. Me preguntaba: “¿Por qué no desaparece esta voz?” Entonces comencé a investigar y me di cuenta de que lo que odiaba no era a mí misma, sino la narrativa negativa en mi mente que decía: “No valgo nada, soy inútil, hay algo malo en mí.”

Esto continuó durante años, hasta que un día entendí: “¡No hay un yo que odiar!” Este descubrimiento me dio la libertad de mirar dentro de mí y ver lo que realmente estaba ocurriendo. Pero no terminó ahí. Con el tiempo, noté que ese antiguo estribillo de “me odio” solo surgía cuando experimentaba vulnerabilidad, una emoción tan incómoda y desordenada que recurría al familiar “me odio” para evitarla.

Incluso ahora, ese pensamiento aparece ocasionalmente, indicándome que la vulnerabilidad está presente. Pero ahora respondo de manera diferente. Ya no pienso “soy un fracaso”, sino “oh, aquí está la vulnerabilidad.” Respiro, hago una pausa, presto atención a lo que siento en mi cuerpo y me doy amor. Cuido de la niña vulnerable de 6 años o de la joven de 20 años que surge en ese momento. Así es como esa voz, ese estribillo, esa narrativa negativa se silencia.

En mis primeros 20 años, fui diagnosticada como anoréxica y bulímica extrema. Luché mucho con desórdenes alimenticios. Cualquiera que haya pasado por esta experiencia sabe que es un verdadero infierno. Recuerdo cuando dejé mis adicciones evidentes: dejé la comida, los estimulantes recreativos, el alcohol. Pero un día tuve una revelación como un rayo: “Dios mío. Mi mayor adicción es mi pensamiento apestoso.” Así que tuve que comenzar nuevamente el proceso de soltar. La parte más fácil fue dejar los comportamientos adaptativos que cubrían mi inocencia, mi juego, mi amor por la vida y mi libertad.

Lo que he aprendido a través de mi trabajo en adicción es que, cuando dejamos atrás los comportamientos o sustancias adaptativas, a menudo nos enfrentamos cara a cara con la depresión, los pensamientos y la realización de que el propósito de esos comportamientos o sustancias era silenciar las historias que nos demonizaban. Una gran parte de este trabajo es no demonizarlos, porque nos protegieron, nos mantuvieron seguros y aislados por razones específicas.

Cuando encontré el libro Thoughts Without a Thinker (Pensamientos sin el Pensador) de Epstein, lo reinterpreté como Thoughts Without a Stinker (Pensamientos sin el Mal Olor). Porque para ganar nuestra libertad, debemos tener pensamientos sin un pensador. Debemos tener pensamientos sin el mal olor. Por supuesto, nuestros pensamientos continúan surgiendo y desapareciendo. Eso es simplemente lo que hacen los pensamientos. Y lo que a menudo hacemos los humanos es identificarnos con un pensamiento cuando surge, aferrarnos a él, pensar: “Este pensamiento soy yo, mío, yo.” Pero no lo es. En palabras de Buda: “Esto no soy yo. Esto no es mío. Esto no es yo.” Así que, en lugar de eso, comenzamos a permitir que los pensamientos fluyan; que surjan y desaparezcan, que surjan y desaparezcan.

Esta es una práctica verdaderamente beneficiosa porque muchas cosas pueden gatillarnos. Todos podemos ser activados, así que dediquemos un momento a observar el proceso del gatillo.

Nuestros cuerpos tienen seis puertas sensoriales. La mente es una. Siempre que se conecta con un estímulo externo o interno, hay contacto. Cuando estaba en ese infierno de desórdenes alimenticios, si pasaba frente a un gatillo, como una panadería, y mi nariz captaba el olor o mis ojos veían los productos horneados… con el contacto, una sensación hedónica surgía en mi cuerpo.

En el mundo de la atención plena solo hay tres sentimientos: desagradable, agradable y neutro. Para mí, eso es liberador. Solo tres sentimientos. A menudo decimos: “Me siento abandonado. Me siento no amado. Siento que no les gusto.” Estas son historias. Los sentimientos son tonos hedónicos en el cuerpo.

Al pasar frente a la panadería, cuando mi nariz se activaba por el olor, una sensación placentera surgía en mi cuerpo. Podía salivar como el perro de Pavlov, sentir las palmas sudorosas o experimentar emoción. Junto con esa emoción placentera, surgían pensamientos: “Merezco ese pastel. Necesito algo para comer.” Antes de darme cuenta, estaba comprando pasteles. Había comenzado a comer antes de salir de la panadería y encontraba un lugar para purgar en la calle. Puede suceder así de rápido.

Por eso, como sabemos en Compassionate Inquiry®, es tan importante regresar al cuerpo.

Gabor, nuestro maestro, nuestro amigo, dice: “El gatillo es un mecanismo pequeño, pero desata tanto.” Ese pequeño mecanismo es la conexión entre uno de nuestros sentidos y un estímulo externo o interno. Un pensamiento puede ser un estímulo interno. Entonces, cuando una de nuestras puertas sensoriales se abre y conecta, no podemos evitar sentir. Es imposible. Ese es el gatillo. Siempre estamos siendo gatillados.

Podemos ver el vacío en el desencadenante. No significa nada. Podemos ver el vacío en el tono hedónico del cuerpo. Es solo una sensación que surge, nada más. No tenemos que identificar qué es ni crear una narrativa que nos lleve a repetir viejas historias.


The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, sanación, transformación y los regalos revelados en el camino hacia la autenticidad. Escucha la entrevista y, si te gusta, suscríbete, califícalo y compártelo.

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