Psychothérapeute et superviseure clinique spécialisée dans l’accompagnement du traumatisme, Mansi soutient depuis quatorze ans des personnes confrontées à des expériences traumatiques, à des transitions de vie et à des processus de guérison émotionnelle. Elle est spécialisée en Compassionate Inquiry®, en thérapie somatique, en thérapie narrative et en travail de guérison de l’enfant intérieur. Ses approches intégratives favorisent des transformations profondes, tant sur le plan corporel que psychique. Elle suit actuellement des formations avancées en Trauma Informed Stabilization Treatment (TIST), en Somatic Experiencing et en psychothérapie somatique.
Ce texte est un court extrait édité du parcours de Mansi et de la manière dont elle accompagne les femmes, en Inde, à recentrer l’attention sur leurs propres besoins, dans une culture marquée par la honte et la suradaptation. Écoutez l’entretien complet sur le The Gifts of Trauma Podcast (en anglais uniquement).
Lorsque je retire les étiquettes diagnostiques — telles que « borderline » ou « bipolaire » — et que je regarde ce qui se trouve en dessous, je découvre une multitude de croyances. Les choses évoluent chez les jeunes adultes urbains, mais je pense que de nombreuses femmes indiennes ont été conditionnées à la suradaptation relationnelle. Nous intériorisons des schémas d’apaisement, des réponses de complaisance et des comportements visant à satisfaire les autres, afin de maintenir la paix avec des membres de la famille toxiques. Beaucoup d’entre nous ont grandi dans ce contexte.
Les femmes se plient en quatre pour répondre aux attentes de leur mari et de leur belle-famille. La famille passe avant tout : en cas de crise familiale ou de cérémonie religieuse, elles peuvent annuler un rendez-vous professionnel pour se rendre disponibles. Elles craignent que la famille se fâche ou que sa réputation soit compromise.La première croyance est que le sacrifice est une preuve d’amour.
La deuxième est que l’honneur de la famille prime sur le bonheur personnel.
À 35 ou 45 ans, beaucoup de femmes n’ont jamais vraiment exploré ce qui les rend heureuses.
La troisième croyance est que les « bonnes » femmes ne disent pas non.
L’année dernière, une amie a reçu un diagnostic de cancer en phase terminale. Je lui ai envoyé plusieurs vidéos de Gabor Maté ainsi que son livre Quand le corps dit non, qui établit un lien entre les maladies auto-immunes et les comportements de suradaptation et de recherche d’approbation. Je le lui ai lu et j’en ai souligné certains passages. Elle entrait profondément en résonance avec ce que disait Gabor et m’a confié :
« Mansi, j’ai passé toute ma vie à me soucier de ce que les autres pensaient de moi. Je ne veux plus vivre comme ça. »
Une semaine avant son décès, elle m’a dit :
« Ne cherche pas à plaire. Ne sacrifie pas ton authenticité ni toi-même pour un homme, pour l’amour, pour le mariage. Pour moi, c’est trop tard, mais prends soin de toi, car rien n’est plus important que toi et ta santé. »
Je rencontre aujourd’hui tant de jeunes personnes atteintes de maladies auto-immunes, et tant de femmes font écho à ses paroles.
Les femmes indiennes cherchent à plaire parce qu’elles n’ont souvent pas le choix. Leur survie dépend de leur capacité à satisfaire leur famille et/ou leur mari. Beaucoup de femmes me disent que lorsqu’elles défendent leurs droits, elles sont couvertes de honte — une pratique profondément ancrée dans notre culture. La honte est utilisée comme un outil pour perpétuer les traditions culturelles, et cela finit par générer du traumatisme.
Même les hommes sont soumis à la honte lorsqu’ils ne répondent pas aux attentes : ne pas être le principal soutien de famille, ne pas gagner suffisamment d’argent, ne pas être « assez » virils ou masculins. Les femmes, quant à elles, sont honteuses pour leur sexualité, leur corps ou la manière dont elles choisissent de vivre.
J’espère que les hommes entendront cela, car ils sont des acteurs clés du changement face au patriarcat et à la misogynie. Lorsque les hommes prennent position en faveur des femmes — qu’ils soient membres de la famille, amis ou partenaires — l’impact est considérable.La honte commence dès l’enfance, à travers des comparaisons constantes, la stigmatisation du corps et l’humiliation. Les parents comparent leurs enfants à d’autres :
« Regarde-la. Regarde comme elle est mince. Regarde comme elle est claire de peau. Et regarde-toi. Tu ne prends pas soin de toi. Tu ne t’habilles pas bien. »
La honte a été omniprésente dans ma vie. « Regarde tes cheveux. » Je suis née avec ces cheveux. Je ne peux pas les changer.
« Regarde ton nez. Regarde ton poids. On dirait que tu es enceinte. »
J’ai été humiliée par des enseignants, par des camarades et par des membres de ma famille. J’ai été exposée à la honte devant une classe de quarante-cinq enfants. Je connais des personnes de soixante ans qui, aujourd’hui encore, continuent d’être rabaissées par leurs parents.
Cette honte constante… Je me souviens de ce que cela fait, de la manière dont cela se dépose dans mon corps. Je suis naturellement introvertie, mais la honte me fait me rétracter ; elle me fait rapetisser, elle me rend petite. Encore aujourd’hui, certains membres de ma famille me couvrent de honte parce que je ne suis pas assez sociable ou parce que je ne participe pas aux grandes réunions familiales. Ils me disent :
« Tu es vieille maintenant, tu ne peux plus te permettre ça. Tu n’auras plus de relations. »
Il y a tant de honte, d’humiliation et de critiques dans les dynamiques familiales. Même les amis peuvent infliger des remarques dévalorisantes, parfois à peine perceptibles.
Revenons au conflit auquel les femmes sont confrontées lorsqu’elles tentent de concilier leur vie conjugale et familiale, dans cette culture patriarcale, avec leurs propres besoins. Cette question conduit de nombreuses femmes à entamer une thérapie. J’y ai moi-même été confrontée : lors de mon premier mariage, j’ai intégré une famille à la culture profondément patriarcale, conservatrice et misogyne.
Je n’avais pas le droit d’aller à la salle de sport ni de porter des vêtements occidentaux, et l’on attendait de moi que je couvre ma tête. Les femmes se levaient plus tôt que les hommes, cuisinaient pour eux et mangeaient après eux. Lorsqu’il y avait des plats à emporter, nous mangions les restes. Tout cela m’a profondément choquée, car je n’avais jamais connu de telles contraintes dans ma famille d’origine.
Finalement, j’ai essayé de prendre la parole. J’ai demandé à mon mari de me défendre, mais il me répondait simplement :
« Ignore ça. Ce n’est pas important, continue de les ignorer. »
Beaucoup d’hommes tiennent ce discours, mais lorsqu’on est confrontée à l’injustice et à la discrimination, il est extrêmement difficile de faire comme si de rien n’était.
Heureusement, mes parents m’ont profondément soutenue. Ils m’ont dit :
« Tu dois quitter un mariage comme celui-là. »
Et c’est ce que j’ai fait. Oui, dans cette culture, avoir des parents soutenants fait une différence immense.
Dans la culture indienne, les parents sont souvent considérés comme des figures quasi divines, intouchables. Aujourd’hui encore, lorsque je publie sur Instagram du contenu concernant les abus parentaux, je suis violemment prise à partie. C’est un sujet particulièrement sensible ici, car ces situations sont très répandues, et pourtant la plupart des gens ne reconnaissent pas ce que leurs parents leur ont fait comme de la maltraitance.
Par ailleurs, les parents indiens offrent souvent beaucoup de soin et de soutien à leurs enfants, y compris un soutien financier qui peut durer toute la vie. Cela complique profondément les choses, car l’aide financière devient assimilée à l’amour et à l’attention. De nombreux hommes adultes demandent encore de l’argent à leurs parents. Ils peuvent avoir cinquante ans, mais leurs finances restent sous le contrôle de leur famille. Il s’agit d’une forme de contrôle qui inflige de lourds dommages psychologiques.
Avec l’essor des réseaux sociaux, des médias occidentaux et des discours contemporains sur la parentalité, nous observons aujourd’hui un changement dans la manière dont les parents indiens élèvent leurs enfants. Il y a moins de violence physique. Quand j’étais enfant, les châtiments corporels étaient considérés comme normaux. Beaucoup de personnes de ma génération en rient encore, en disant :
« Les enfants d’aujourd’hui sont insupportables. Nous, nous avons bien tourné parce que nos parents nous frappaient. »
Les parents justifiaient ces violences en affirmant :
« C’est pour ton bien. »
Et lorsqu’on est une femme, on entend :
« Tu devras t’adapter à ta belle-famille ; nous te préparons simplement au mariage. »
Lors des séances de Compassionate Inquiry®, les personnes que j’accompagne disent souvent :
« Ils ont fait cela par amour. Ils prenaient soin de moi. Ils ne voulaient pas me gâter. »
En Compassionate Inquiry®, nous posons une question que j’aime beaucoup, celle de « l’autre enfant » :
« Feriez-vous cela à votre propre enfant, ou à n’importe quel enfant ? »
À ce jour, personne ne m’a répondu :
« Oui, je les frapperais »,
ou
« Oui, je les maltraiterais psychologiquement en les couvrant de honte, en les humiliant ou en les contrôlant. »
Alors je leur demande :
« Pourquoi pas ? Vous dites que vos parents ont fait cela par amour, mais vous, vous ne feriez pas cela par amour ? »
C’est à ce moment-là qu’elles marquent une pause, prennent du recul — et je vois quelque chose se déplacer intérieurement. C’est là qu’elles commencent à réaliser qu’il s’agit peut-être de traumatisme, et que quelque chose s’est produit qui les a touchées de manière profondément douloureuse et éprouvante.
The Gifts of Trauma est un podcast hebdomadaire qui met en lumière des récits personnels de traumatismes, de transformation, de guérison, ainsi que les dons révélés sur le chemin de l’authenticité. Écoutez l’entretien et, s’il vous a touché, n’hésitez pas à vous abonner et à le partager.’authenticité. Écoutez l’entretien et, s’il vous a touché, n’hésitez pas à vous abonner et à le partager.
