La única griefologist de Australia, Rosemary Wanganeen, una orgullosa mujer aborigen del sur de Australia perteneciente a las naciones Kaurna, Wirungu y Koogatha, no solo fue pionera en este campo revolucionario, sino que también fundó y dirige The Healing Centre for Griefology. Su trabajo ofrece un enfoque basado en evidencia para transformar la desventaja aborigen en prosperidad aborigen, cambiando la conversación hacia la sanación, la sostenibilidad y la autodeterminación.
En este extracto, Rosemary explica cómo el duelo reprimido exilia al espíritu del cuerpo y por qué atravesar el duelo para volver a nosotros mismos puede ser el acto más radical de nuestro tiempo. Escucha la entrevista completa en The Gifts of Trauma Podcast.
S. Salman
Una parte real de ser humano es atravesar el duelo. ¿En qué momento perdimos la capacidad de hacer duelo y de acompañarnos en el sufrimiento? ¿Por qué necesitamos griefologists y terapeutas?
Durante un periodo de cinco años, mientras iba vaciando toda esta oscura energía de duelo de mi cuerpo físico, descubrí qué fue lo que detuvo el proceso de duelo. Llegó un momento en el que mi inteligencia intuitiva se activó y, en ese estado de escucha de mi inteligencia intuitiva, encontré un libro llamado Why Do Christians Find It Hard to Grieve? de Jeff Walters. Mientras lo leía, mis instintos estaban muy agudizados, y me encontré con Platón, quien en el año 388 a.C. acuñó la idea de que el duelo no solo es ilógico, sino también una debilidad. Recuerdo haber tenido una reacción física al leer esto. Mi estómago se revolvió y mi ritmo cardíaco se aceleró un poco. Entonces dije: “espera, aquí hay algo”. Empecé a leer entre líneas ese párrafo y surgieron pregunta tras pregunta.
Si Platón acuñó esta idea en una sociedad patriarcal y la transmitió a sus pares, y su generación la transmitió a la siguiente, y esa siguiente generación la volvió a transmitir… Los niños que se convertían en hombres aprendieron a temer el proceso de duelo, a callar y reprimir sus emociones por miedo a ser vistos como débiles. Esas son sus palabras exactas: “El duelo no solo es ilógico, sino que es una debilidad”. Si lo pensamos… en el 388 a.C., ¿cuántas generaciones tuvieron que callar y reprimir sus procesos de duelo?
Al reprimir nuestros procesos de duelo, creo que, para protegerse, el espíritu se extrae del cuerpo físico porque no puede permanecer dentro de un cuerpo que está agitándose con esa oscura energía de duelo. Aún permanece alrededor del cuerpo físico, pero ambos quedan separados. Y creo que entonces el varón humano, que no puede ver, sentir ni escuchar su propio dolor, y mucho menos el dolor de otros seres humanos, puede salir y cometer atrocidades al reprimir su ira de duelo, que puede escalar a rabia de duelo, a violencia de duelo, a atrocidades inhumanas y a comportamientos psicopáticos.
Solo era cuestión de tiempo para que surgiera el Imperio Romano. ¿Podría esto explicar por qué iban decapitando a otros seres humanos? ¿Violando y saqueando, violando a mujeres y niños, sin sentir, sin poder ver, sentir ni escuchar los gritos, el miedo y el dolor de otros seres humanos? ¿Sin poder detenerse? Y yo digo que sí: no pueden ver, sentir ni escuchar eso porque su espíritu se ha separado de su cuerpo. Así, la sociedad patriarcal se vuelve cada vez más poderosa. Los individuos se convierten en multitudes que violan, saquean e invaden porque no pueden sentir el dolor de lo que están haciendo. Con el tiempo, esto se vuelve intergeneracional. Un hombre le dice a su hijo: “No te emociones; no llores, porque te verán como débil”. Y así transmiten este comportamiento aprendido de callar y reprimir el proceso de duelo. Todavía vivimos con ese legado hoy.
He atravesado todas mis experiencias para convertirme en griefologist, para honrar y respetar el duelo intergeneracional reprimido y no resuelto de mis ancestros que yo estaba cargando. Pero en 1788, los comportamientos psicopáticos también llegaron aquí. Un genocidio ocurrió contra mis ancestros en este país, quienes durante más de 60 mil años tuvieron ceremonias de duelo muy sagradas, honradas y respetadas. Estas les permitieron no solo sobrevivir sino prosperar durante más de 60 mil años en este continente, conectándose no solo con su humanidad sino también con su relación con todo lo que caminaba en este continente, vivo o no vivo. Podían mantenerse conectados con la sabiduría y el conocimiento de sus ancestros.
Pero cuando llegó 1788, mis ancestros experimentaron comportamientos psicopáticos: lo que yo llamo nuestra invasión/colonización. La estructura de esto fue desmantelar, fracturar y romper las formas tradicionales de ser, hacer y decir. La primera generación lo experimentó directamente. La siguiente generación nació viviéndolo a través de las historias. Luego vino la guerra bacteriológica. Luego la guerra psicológica. Los pueblos aborígenes fueron llevados a misiones y reservas, muy similar a la historia de los pueblos nativos en Estados Unidos y Canadá. Mis padres fueron criados en una misión. Los primeros cinco años de mi vida también. No se nos permitía hablar nuestra lengua ni realizar ningún tipo de ceremonias. Si te sorprendían hablando la lengua o haciendo ceremonias, eras severamente castigado. Si yo nunca escuché la lengua de mi madre, mi padre, mis abuelos, mis tías y mis tíos, ¿cómo aprendo la lengua? No la aprendo. Eso es parte de la guerra psicológica y de la guerra abierta.
Aún no tengo las ceremonias sagradas y estructuradas de duelo de mis ancestros. Tengo una combinación de las formas de duelo de mis ancestros, muy contemporáneas, junto con las formas occidentales de sanación y duelo. Pero ¿quién no tiene ancestros? ¿Qué ser humano no tiene ascendencia o ancestros con los que pueda conectarse?
Para mí fue un proceso de cinco años. Tuve que vaciar mi cuerpo físico de toda esa energía de duelo para que mi espíritu se sintiera lo suficientemente seguro como para volver a casa. Y una vez que el espíritu vuelve a casa y se sostiene a través de la griefology, eso no se puede deshacer. No puedes volver a dañar a otro ser humano porque te has vuelto consciente. Porque sientes. Ya no estás cerrado, incapaz de sentir el dolor de otro ser humano y salir a causar dolor. Así que ese es el propósito, creo, de la griefology: que todos podamos encontrar el camino de regreso a nuestro proceso de duelo. Decir: “Gracias, Platón, pero no, gracias”. Él no tenía idea del poder de sus palabras. No tenía idea del daño que causarían a las generaciones futuras.
Ahora estamos viviendo en una era en la que tenemos que luchar para regresar. ¿Puedes imaginar cómo sería la sociedad para las generaciones futuras si pudiéramos sanar y atravesar el duelo a través de la griefology? Nuestro espíritu vuelve a casa, donde podemos sentir el amor por la humanidad, por nosotros mismos, por el reino animal y por la Madre Tierra. Imagina cómo sería la sociedad.
Tenemos que esperar a tocar fondo. Los seres humanos tenemos que llegar a ese punto para decir: “No puedo seguir así; basta”. Y entonces preguntarnos: ¿cómo salgo de esto ahora? Y hacer todo lo que podamos para conectarnos con nuestra ascendencia y nuestros ancestros.
The Gifts of Trauma es un podcast semanal que presenta historias personales de trauma, transformación, sanación y los regalos que se revelan en el camino hacia la autenticidad. Escucha la conversación completa y, si te gusta, por favor suscríbete, deja una valoración, una reseña y compártelo.
