Libertatea subtilă de a greși

Există un tip specific de disconfort care apare atunci când realizăm că s-ar putea să fi greșit. 

Nu o greșeală dramatică sau de neiertat. Nu genul de greșeală care ne face să fim niște persoane groaznice. Ci pur și simplu o greșeală în sensul cel mai obișnuit și uman. 

Am înțeles greșit pe cineva. 

Am reacționat prea repede. 

Am presupus că știm ce se întâmplă. 

Am apărat o poziție care, la o reflecție mai atentă, nu era atât de solidă pe cât credeam. 

Chiar și astfel de momente mici pot fi surprinzător de greu de întâmpinat. 

Pentru mulți dintre noi, a greși nu se simte ca ceva neutru. Se poate simți ca o expunere. Poate atinge ceva mult mai vechi decât ce simțim în prezent. Înainte de a avea timp să ne gândim, corpul se strânge, mintea începe să construiască o întreagă apărare, iar o voce interioară familiară intervine  în grabă pentru a ne proteja. 

„Nu asta am vrut să spun.”

 „M-au înțeles greșit.” 

„Eu doar încercam să ajut.”

 „Nu sunt genul de persoană care ar face așa ceva.” 

Uneori, aceste răspunsuri sunt adevărate. Uneori, ele conțin un context important. Dar alteori, ele sunt și primele semne de defensivă, acea parte din noi care preia controlul atunci când a greși se simte ca și cum am fi o persoană rea.  

Sin título

Când a greși se simte ca o rușine 

A greși se poate simți amenințător atunci când, în mod inconștient, asociem greșelile cu rușinea, eșecul sau respingerea.

Dacă am învățat, la un moment dat în viață, că nu eram în siguranță atunci când greșeam, sistemul nostru nervos poate reacționa în fața unei greșeli ca și cum ceva esențial ar fi în pericol. S-ar putea să nu simțim doar jenă. S-ar putea să ne simțim expuși, în pericol sau brusc disperați să ne justificăm.

Acesta e motivul pentru care defensiva apare adesea atât de repede. 

Ea încearcă să ne protejeze de vechea durere de a fi judecați, neînțeleși, criticați sau respinși. Încearcă să ne ferească de rușinea care poate ieși la suprafață atunci când imaginea de sine ne este zdruncinată. 

În acest fel, defensiva începe să capete sens. 

Poate că nu este întotdeauna de ajutor. Poate că nu susține întotdeauna conectarea. Dar nu este ceva întâmplător. Adesea, ea este o adaptare la durere.  

Defensiva ca formă de protecție

Când devenim defensivi, tindem imediat să ne judecăm.

Ne trezim spunându-ne: „De ce nu pot pur și simplu să ascult?” sau „De ce simt mereu nevoia să am dreptate?”. Însă dincolo de defensivă, se ascunde adesea ceva mult mai fragil. 

Poate fi vorba despre o parte mai tânără din noi, care încă mai crede că iubirea depinde de cât de cuminți sau buni suntem. Poate fi o parte care pune semnul egal între greșeală și eșec. Sau o parte care a învățat că, pentru a supraviețui, trebuie să aibă mereu dreptate, să fie perfectă, să-i mulțumească pe toți și să nu poată fi învinovățită cu nimic. 

Modestia ne invită să devenim curioși în legătură cu aceste părți, în loc să fim duri cu ele. În loc să ne întrebăm: „De ce sunt atât de defensiv?”, am putea întreba: „Ce încearcă această defensivă să protejeze?”. O astfel de întrebare creează spațiu. Ne dă voie să observăm starea defensivă fără a ne lăsa conduși cu totul de ea. Ne oferă un moment de răgaz înainte de a începe să dăm explicații, să ne justificăm, să ne retragem sau să mutăm atenția înapoi pe celălalt. 

Modestia nu înseamnă să ne pierdem pe noi înșine 

Modestia este adesea înțeleasă greșit ca fiind o încercare de a ne micșora, de a tăcea sau de a ne nega propria valoare. Însă adevărata modestie nu înseamnă să ne pierdem pe noi înșine. Ea nu vrea să capitulăm, să ne cerem scuze în exces sau să renunțăm la ceea ce simțim. 

Modestia ne cere ceva mult mai onest și mai curajos: să ne privim cu claritate. 

Iar această claritate include intențiile noastre bune, dar și lucrurile pe care le trecem cu vederea la noi. Include grija noastră, dar și modurile în care, uneori, această grijă se transformă în control. 

Include dorința noastră de a fi buni, dar și momentele în care frica, mândria sau durerea ne stau în cale. 

A fi modest nu înseamnă să spui: „Am greșit, prin urmare nu valorez nimic.” Ci înseamnă să spui: „Sunt om și probabil că mai am ceva de învățat sau de înțeles din asta.”  Iar această diferență contează enorm. 

Liniștea care vine când nu mai trebuie să ai mereu dreptate

Când greșeala se contopește cu rușinea, suntem în stare de aproape orice pentru a o evita. Începem să ne apărăm, să dăm explicații, să ne retragem, să ne certăm, să intelectualizăm sau să încercăm să ne dovedim nevinovăția înainte de a asculta cu adevărat. S-ar putea să confundăm disconfortul de a fi văzuți cu pericolul de a fi răniți. 

Dar atunci când nu mai avem nevoie să avem dreptate pentru a ne simți valoroși, parcă lăsăm garda jos. Devenim mai deschiși în fața realității. Ne putem răzgândi. Ne putem cere scuze fără să ne pierdem în rușine. Ne putem asuma responsabilitatea fără a o transforma în pedepsire de sine. 

Putem spune, pur și simplu: „Acum îmi dau seama.” Sau: „Îmi pare rău. Nu am înțeles.” Sau: „Îți mulțumesc că mi-ai spus. Am nevoie de puțin timp să procesez lucrurile astea.” 

Sunt fraze simple, dar nu sunt întotdeauna ușor de spus. 

Ele cer destul de multă siguranță interioară pentru a rămâne prezenți atunci când egoul se simte amenințat. Ne cer să tolerăm disconfortul temporar de a nu fi, în acel moment, persoana care speram că suntem. 

Și totuși, când reușim să rămânem prezenți, apare adesea acea stare de liniște. Energia pe care înainte o consumam apărându-ne devine acum disponibilă pentru a ne conecta cu celălalt. Frica de a fi descoperiți lasă locul liniștii profunde de a fi sinceri. Nevoia de a ne proteja o anumită imagine de sine începe să slăbească, iar în locul ei, putem atinge ceva mult mai real. 

S-ar putea să descoperim că faptul că am greșit nu ne anulează ca persoane. Ba din contră, poate că ne-a adus chiar mai aproape de noi înșine.

Repararea începe acolo unde se termină certitudinea 

Repararea începe adesea acolo unde certitudinile nu mai există. 

Ea începe în momentul în care ne oprim din a ne striga nevinovăția, suficient de mult timp cât să auzim experiența celuilalt. Începe atunci când putem întreba — nu ca pe o dovadă de vinovăție, ci ca pe un act de prezență: „Ce anume nu am înțeles?” 

Asta nu înseamnă să ne asumăm responsabilitatea pentru ceea ce nu ne aparține. Modestia fără discernământ poate deveni abandon de sine. Însă modestia însoțită de compasiune ne permite să rămânem într-un loc mult mai echilibrat. 

Ne putem păstra demnitatea și, în același timp, ne putem asuma răspunderea. Putem avea o inimă bună și totuși să provocăm durere. Putem fi inteligenți și totuși să ne scape ceva. Putem fi plini de grijă și totuși să acționăm din frică. Putem fi pe un drum al vindecării și totuși să avem tipare care încă ne cer atenția. 

Nu există nicio contradicție în toate acestea. Există doar umanitate. 

Prin lentila metodei Compassionate Inquiry®, acest tip de modestie contează enorm. Când încetăm să ne reducem pe noi înșine sau pe ceilalți la o singură reacție, greșeală sau tipar de protecție, devenim mult mai deschiși spre înțelegere. Putem privi dincolo de comportament și putem deveni curioși cu privire la durerea, frica sau nevoia neîmplinită din spatele lui. Asta nu scuză răul provocat. Ci ne ajută să îl privim în față cu mai multă onestitate. 

Libertatea de a fi om

Poate de aceea, când ai destulă compasiune față de propriile greșeli, simți cum te eliberezi. 

Ne eliberează de acel teatru obositor în care trebuie să le știm mereu pe toate, să avem mereu dreptate și să părem complet neafectați de propriile tipare inconștiente. 

Modestia ne dă voie să redevenim curioși. Nu ca să bifăm o altă performanță. Nu ca să părem înțelepți sau maturi spiritual. Ci ca o deschidere autentică, trăită, de a ne lăsa schimbați de ceea ce descoperim. 

În relațiile noastre, această deschidere contează enorm. Când putem recunoaște că nu suntem atotștiutori, când ne observăm făcând presupuneri, sau când acceptăm feedbackul fără să ne punem imediat o armură, facem mai mult loc pentru realitatea celuilalt. 

Nu ne mai chinuim atât de mult să ne apărăm imaginea, ci devenim mai deschiși să ne conectăm cu celălalt. Liniștea aceea eliberatoare de a accepta că ai greșit nu înseamnă că îți plac greșelile sau că nu-ți mai pasă de impactul lor. Înseamnă doar că, atunci când se întâmplă, nu mai simți nevoia să fugi de tine însuți. 

Putem să ne acceptăm greșeala. Putem să ne permitem să simțim rușinea. Putem să observăm acea parte din noi care vrea să se apere. Și putem să-l privim cu adevărat pe omul din fața noastră. 

Iar de acolo, devine posibil ceva complet nou. 

Poate că modestia începe chiar aici: nu din a avea răspunsul corect, ci din disponibilitatea de a observa ce se întâmplă în interiorul nostru atunci când nu avem toate răspunsurile. Unde anume în corp simțim că am greșit? Ce avem tendința să facem atunci când ne simțim neînțeleși, criticați sau expuși? Ce anume încearcă, de fapt, să protejeze defensivitatea noastră? 

Întrebările acestea nu vin ca să ne judece. Ele ne invită doar să ne oprim și să ascultăm. Să fim curioși: ce vrea să apere acea parte din noi care reacționează și cum putem rămâne totuși conectați? Poate că de aici începe adevărata liniște. Nu din iluzia că nu vom mai greși niciodată, ci din puterea de a nu mai fugi de noi înșine când o facem. 

Leave a Comment

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *

Scroll to Top